犹在镜中Through A Glass Darkly分集剧情
电影名字不好翻，原因下面会写到。这是伯格曼的“上帝”三部曲的第一部。按理说，应该看完三部曲再来写观影记；而我现在刚刚看了第一部曲，怕写下来的热情消逝，还是先写一写。日后看完三部曲若有观感，再来写也不迟。影片只有四个人物：父亲david，女儿karin,儿子minus，还有女婿martin。父亲是一位小说家，渴望小说的成功，受到文艺批评界的肯定。女儿患有精神病，无法治愈，时常发作。儿子minus才17岁，袖口裤脚都短着，显然没有人细心的关照他，而他们的母亲因精神病已去世。女婿martin是一位医生。和许多伯格曼的影片一样，故事发生在二十四个小时之内，从昨天的黄昏到今天的黄昏，或者从今天的黄昏到明天的黄昏。父亲david刚从瑞士回来，完成了一部小说。正值瑞典短暂的夏天，四个人在一个小岛上避暑。从第一天的黄昏到第二天的黄昏，他们四个人一起下海游泳，在夜色中点着灯用晚餐，父亲观看了他们为自己排演的小话剧，女儿产生幻听，在凌晨三点多，跑去楼上一间空房间听“很多人讲话”，“他们”说“他要来了”，接着女儿karin在第二天清晨翻到了父亲的日记，发现父亲写着：“karin的病是无法治愈了，我要记录她崩溃的过程。“由此引发了karin的崩溃性的精神病发作，她说她看见了上帝，上帝是一只蜘蛛。第二天的黄昏，直升飞机将karin接走送去医院。之后，父亲与儿子minus进行了一次关于生活上帝的对话。海上，太阳西沉。影片的第一个层面，关于人与人的交流。影片伊始，是海边，黄昏的时刻，水面几乎等分整个荧幕，从远处走近四个小黑点，渐渐的越来越近，是四个人，还能隐约听到他们的谈笑声。四个小黑点，如同四个音符，水面，层层浪波如同乐谱线。这个开头即奠定了影片的基调（影片配乐只用了一支曲子--巴赫的无伴奏大提琴）：四个人，四个人的对手戏。所以有评论说影片如同一首弦乐四重奏。伯格曼也曾经说过：从现在开始（指三部曲）他的电影将更像室内乐，这样能够在毫无干扰的情况下探索人的灵魂。有批评家用了一个类比：如果贝多芬从交响乐转到弦乐四重奏（Gervais1999）。“ThroughaGlassDarkly”的四重奏发生在他们之间。父亲david在妻子精神病死后，发现女儿也有类似迹象，他选择逃避，离开了瑞士。他不是一位好父亲。不过，他意识到了这一点，非常难过。女儿karin的精神病逐渐严重，产生幻觉幻听。在幻觉中，她见到了很多人，那些人让他做这做那；karin觉得丈夫martin无法理解自己，从内心深处已经远离martin。而martin却对此一无所知，坚持他的方法爱着karin。儿子minus正值青春发育时期，对于女性有朦胧的好奇，又因此会产生一些对女性的憎恶，不过这样的“憎恶”因为不了解“奇怪”的动物而产生的，并不要紧。最主要的，他渴望能和父亲真正的对话交流，他渴望父亲的爱。这一切人与人之间渴望交流和爱的紧张，是否得到了舒缓？是否得到了释放？虽然他们四个很努力，但是全都流于表象。父亲从瑞士买回来的礼物，要么尺寸太小不合karin的手，要么买了minus和martin早就有的东西。父亲跑回屋子为自己的失败偷偷饮泣。而外头的三个人正在小声抱怨父亲买礼物根本就没有用心。当david走出屋子来，刚刚抱怨过的三个人嘴巴里说着大量的溢美之词，感谢父亲的礼物买得多么的称心如意！当他们把排好的小话剧表演给david看之后，尽管其中某些剧情刺痛了david，他仍旧大力鼓掌叫好。四个人很大声的说话，很努力的大笑。所有的笑声都是空洞的，所有的称扬都是空白的，所有的交流都是表演。表演给各自看。鸿沟早已挖就，这些东西已经无法弥合他们之间的距离。不把一颗颗心掏出来，则无法沟通。而掏心的日子，往往就是崩溃的日子。夜色中，他们的声音交织在一起，并不和谐的四重奏。影片的第二个层面则关于“现实”（reality）。每个人所见到的现实不一，面对现实的态度和反应也不一。有人逃避，比如父亲david；逃避到极致，是自杀。不过david自杀没有成功。有人则看不见现实，比如martin。对于妻子内心深处的变化，他一无所知，执著的以自己的方式爱她，将她视为孩子。他认为自己是karin的唯一支点，哪知karin的内心早已听从了自己幻觉的呼唤，幻觉里面“他们”呼唤。对于现实的选择和反应，有可能是自己的选择----david选择逃避。而也有可能只是因为自己忽略现实的变化，当然这样的忽略也许是自己的故意的，潜意识的，像martin。也许这样的忽略只是因为个体的经历和智识皆未能让自己看到现实，像17岁的minus。直到姐姐karin在大雨的破船中引诱他之后，他才发现那一刻现实全部打开(burstopen),任何事情都可能发生。姐弟俩在破船中所发生的事情，电影处理的比较隐晦。当精神病发作的karin将弟弟拉入自己的怀中的时候，画面即剪切到船外---阴暗的天空，海边搁浅的船的残骸，急急的雨点。看完电影之后，也看了一些评论和书籍，而很少有评论分析到这一段，即使提到，也不过用了一句话，一个词（seduce）就带过了。可是这一段现实，这种颠倒伦理的可能比父亲david逃避家庭责任，远离妻子儿女的现实不是更为可怖？这样的现实为一个17岁刚刚开始钟情的少年所发现，不是更让人有点不寒而栗？这才是“什么都有可能发生”的人性。影片名为“ThroughAGlassDarkly”，豆瓣上该条目的中文翻译为，“在黑暗中穿过镜子”。“Throughaglassdarkly”来自新约哥林多前书，是保罗的一封信中的一句话，整句话是这样的：Fornowweseethroughaglass,darkly;butthenfacetoface:nowIknowinpart,butthenshallIknowevenasalsoIamknown.Throughaglassdarkly是在黑暗中透过玻璃看见。一般指现实在人们心中的不完美的投射：即，现实都投映在人的心中，而这样的投映可能是扭曲的，变形的，不完整的。很多电影喜欢使用镜子，水面的投影，在这部影片中也出现过，那是清晨martin面对镜子刷牙，与远处投影在镜子里的karin说话，话题关于他们之间的了解。很多艺术作品都曾用过“throughaglassdarkly”为标题。因此，影片的第二个层面乃现实在人物心中的投影，以及他们的反应。当minus发现什么都有可能发生的现实的时候，他问父亲：怎么办？父亲说，你要抓住一些东西。Minus说，那是什么呢？父亲开出的药方是：爱。任何爱，各种各样的爱，伟大的爱，卑微的爱，所有爱。跟着儿子问：那上帝呢？父亲说，上帝就是爱，也许应该说，上帝存在于爱中。“终于说到“上帝”了。影片中很少提到上帝，只有影像语言的几处。当david从腕餐桌边回到屋里哭泣的时候，他走到窗边，双手伸开撑着左右的窗棂，逆光看去，俨然是基督受难上十字架的剪影。影片最后父子二人站在窗边交谈，窗格在父子二人头上各自形成一个十字架，远处是大海，和正在西沉的夕阳。上帝，此时在david的诠释中成为了“可以抓住的东西”；而这样东西，david说，那是爱。这样东西也可能是别的什么，一种思想，一种信念或者某种哲学。总之，我们需要“一样东西”来将现实“稳住”（hold）,换言之，我们需要“一样东西”能够让自己在“现实”中稳住阵脚。当现实展开的时候，不论是什么，这样“东西”能够帮助我们解释它们，给出理由，而我们不至于崩溃。David说，是“爱”，上帝即“爱”，“爱”即上帝。“爱”有没有用，至少在这部电影里，似乎是没看到什么作用的。因为他们都---不会“爱”。唯一令人欣慰是，终于父亲与儿子真诚的交流了，爱，终于被双方所感受。对于，minus这个17岁的少年来说，这样的交流如此重要；至少，这样的真心交流来得不算太晚。幸甚！就这样，从今天的黄昏到明天的黄昏，发生了很多事。对于minus而言，甚至是心智的突然成长。可曾也想过到明天的黄昏，现实会有什么变化？
